中國的茶，中國的茶文化，從一產(chǎn)生就浸滛著道教精神和道教思想，與“道”結(jié)下不解之緣。提到茶文化，當(dāng)然不能忽視佛教(主要是禪宗)對其的影響，這也是當(dāng)今茶文化研究者所樂道的?！岸U茶不分家”“茶禪一昧”，“吃茶去”幾乎是茶人皆知。

禪宗是中國化的佛教，魏晉起始，佛教便有人以道教理論來宣傳佛家學(xué)說，援道入佛。禪宗更將老莊思想內(nèi)容吸收并發(fā)揚(yáng)，“中國禪宗思想實(shí)直承莊子學(xué)說(現(xiàn)代學(xué)者肖疌夫語)。故老莊與禪皆為主靜，道虛佛空。老子的“無為”和佛家的“般若”相契合，便成為文人學(xué)子新的理論導(dǎo)向和心靈追求?！搬屽扰c老君同流，真性與元神雜出”，影響著文人雅士們的審美意識和生活情趣。特別是隨唐，佛教天臺宗大興，其眾多宗派大都受道教影響，非佛非道非儒或即佛即道即儒，道士講佛法，和尚注道經(jīng)，正符唐代“以佛治心，以道治身”。唐代眾多的人鐘情茶，是時(shí)代背景社會(huì)風(fēng)尚和茶的品性相契合分不開的。

茶生于靈山峻嶺，承芳露，秉清靈，稟玄幽，草木仙骨，野稀之物，與此物相伴，回歸自然物我兩融。獨(dú)品對啜之間滌除玄鑒，學(xué)道參禪，談玄悟真，實(shí)為老莊玄學(xué)流風(fēng)遺韻。雖然儒家禪宗創(chuàng)造了茶的儀式，佛家把茶事更加程式化，宗教化。而執(zhí)著的道士們，仍守著自然無為沖寂超然的歸趣。即不十分看重茶的程式，也不探究其中的技巧。沒有法則才是道教順乎自然的最高法則。無怪乎，茶至宋代，制作龍團(tuán)鳳餅極盡工巧“無以加矣”。而崇儉抑奢苦己利人的全真派祖師邱長春詩曰：“虛心實(shí)腹唯求飯，待客迎賓不點(diǎn)茶”(點(diǎn)茶是宋代一種繁復(fù)的飲茶方式)。元代全真派興起，道風(fēng)流行，茶人受道家冥合萬物道法自然的影響，開辟了茶人與自然融合的飲茶風(fēng)氣。給茶文化回歸道趣重返自然趨于簡約打下基礎(chǔ)。明朱洪武下令取消龍團(tuán)貢茶，以散茶沖飲，遂開千古茗飲之風(fēng)至今。其子朱權(quán)便說：“茶乃天地之物，巧為制作，反失其真味，不如葉茶沖泡，能遂自然之性”。他還在所作《茶譜》中表明了以茶明志風(fēng)高節(jié)清的精神。一時(shí)間，宗隱逸的茶者皆循道教“藥解延年，草解忘憂”之旨，追求的是“自種瓜，自種茶，爐內(nèi)煉丹砂，看一卷《道德經(jīng)》，講一會(huì)漁樵話，自在然”的玄趣。

禪宗把中國茶文化傳入日本，形成今天代表日本國民精神的“茶道”，誠如日本著名大師學(xué)者岡倉天心所說：“佛教中，大量吸收道教教義的南宗禪，創(chuàng)造了用心良苦的茶的儀式……正是這個(gè)禪宗儀式終于在十五世紀(jì)發(fā)展成為日本的茶道”。他最后直接說到：“茶道是道教的化身”。日本茶道如此，中國的茶文化又何嘗不是，被稱為茶“亞圣”的盧仝有一首膾炙人口的“七碗茶詩”，堪稱千古絕唱。這位不愿為官，一生以茶為伴的“茶癡”這樣寫道：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶，三碗搜枯腸，惟有文章五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗吃不得也，惟覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生，蓬萊山，在何處?玉川子，乘此清風(fēng)欲歸去，山上群仙司下土，地位清高隔風(fēng)雨”。詩錄至此，兩腋生風(fēng)，茶通仙靈的吃茶境界已然道出。中國茶文化的內(nèi)核，與道教就是因緣難解。

道教所涉茶事甚多，如唐代著名道士葉法善，在浙江松陽卯山修煉，利用卯山優(yōu)質(zhì)水土種茶，制成形似竹葉，色澤綠潤的茶葉取名“仙茶”，因品質(zhì)上佳，為唐高宗珍愛，列為貢茶。如佛教天臺山乃茶禪之地，為茶葉東渡日本起過重要作用，日本茶祖榮西從天臺山帶回去茶種，并著《吃茶養(yǎng)生論》，述茶為“養(yǎng)生之仙藥，延齡之妙術(shù)”的道家棲要。天臺山種茶起源，乃是東漢道士葛玄(葛仙公)首開植茶之風(fēng)。如清代名士梁章鉅在武夷山天游觀與道士靜參談茶事，無比欽佩，回后寫道：“非到山中鮮以為顛人語也”，高度評價(jià)靜參對武夷山茶特勝品第的精通。如現(xiàn)代道士藝術(shù)家阿炳，拉琴一輩子，喝茶也是一輩子，他的那首《二泉映月》(人稱二泉仙曲)，就是多次在二泉茶室喝茶受師父啟迪，發(fā)自心靈的不朽名曲。以至后來每當(dāng)他要演奏此曲前，總要喝上一盞釅釅的濃茶。道士與茶緣不一而足。