很多人都知道莊子的人生境界高，也知道那種境界叫逍遙。雖然可能無法親身體會(huì)那種逍遙的境界。
但莊子留給我們一種非常珍貴的東西，就是其智慧的精髓，細(xì)細(xì)品悟?；蛟S獲得關(guān)于天道人生至高無上的享受和啟迪。
1.關(guān)于名利
吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。
果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：“至樂無樂，至譽(yù)無譽(yù)。”
我觀察那世俗所歡欣的東西，大家都全力去追逐的樣子真是不達(dá)目的決不罷休。
人人都說這就是最為快樂的事，而我并不看作就是快樂，當(dāng)然也不認(rèn)為不是快樂。
那么，世上果真有快樂還是沒有呢？
我認(rèn)為無為就是真正的快樂，但這又是世俗的人所感到最痛苦和煩惱的。
所以說：“最大的快樂就是沒有快樂，最大的榮譽(yù)就是沒有榮譽(yù)?！?/p>
莊子說，在這個(gè)社會(huì)，“夫天下之所尊者，富、貴、壽、善也；所樂者，身安、厚味、美服、好色、音聲也
“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。”人除了生死之關(guān)，最過不了的就是名利之關(guān)了。
清朝時(shí)期，一次乾隆皇帝在船上游覽大江風(fēng)光。忽然從遠(yuǎn)處駛來一艘大船，船上站著很多人。
乾隆就問紀(jì)曉嵐：“這些人為何而來？”紀(jì)曉嵐思慮片刻，意味深長地說：“為名利而來！”
原來，這些官員得知乾隆皇帝要來此游覽，特來此迎接圣駕。
在生活中，我們常常留戀束縛于名利，卻并沒有意識(shí)到，不管是名，還是利，都是身外之物。
莊子說，“物物而不物于物”，我們應(yīng)該駕馭外物，而不應(yīng)該被物質(zhì)所奴役。
所以，人生的真諦應(yīng)最終歸結(jié)于自我價(jià)值的實(shí)現(xiàn)和幸福的歸屬感上。這樣才能生于物而又超然物外。
2.關(guān)于生死
莊子將死，弟子欲厚葬之。
莊子曰：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不邪？何以加此！”
莊子自己在臨死前，心情非常平靜，而弟子們則計(jì)劃厚葬老師，
莊子說：“我用天地做棺槨，用日月做雙璧，星辰做珠璣，萬物做殉葬，有什么比這個(gè)更好呢？”
莊子認(rèn)為生死不過是一種自然變化，生與死之間猶如一條沒有阻隔的平坦大道，終了就是新的開始。
因此，莊子說：“相忘以生，無所終窮。”忘懷生死，心靈與道合一，也就無所謂終結(jié)，無所謂生死。
人這一輩子，即使一生榮華富貴，但是最終也逃不過生死無常，旦夕禍福。
明白了生死，我們才能理解珍惜當(dāng)下的意義所在，便能少些盲目的急躁與從眾，
更勇敢的活出自我，才會(huì)全心全意去做自己想做的事，用力愛自己所愛的人。
活著就是最大的福報(bào)，活著就要珍惜生命，珍惜和你愛的人在一起的每分每秒。
感謝死亡，因?yàn)樗?，讓我們更加珍視生命、敬畏生命，善待生命?/p>
3.關(guān)于是非
獨(dú)與天地精神往來而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。
獨(dú)自和天地、精神相往來，而不傲視萬物，不譴責(zé)是非，和世俗一同居處。
僅僅一句，便已經(jīng)為我們交付了那安穩(wěn)活于世間的鑰匙——息是非。
人間的一切紛爭(zhēng)，莫不因是非起。紛爭(zhēng)之下是痛苦，痛苦背后是得失，得失背后是取舍，取舍的背后，正是是非之念。
世間事皆有因果。禍從口出，不說是非話，就不會(huì)種下招人忌恨的因；
災(zāi)因行起，不做搬弄是非之事，便不會(huì)有招致反噬的隱患。反之，人生只能是安穩(wěn)的反面，終不消停。
這或許就是老子所說“不與人爭(zhēng)，而天下莫能與之爭(zhēng)”的真正涵義。
所以“不譴是非”之前，是“獨(dú)與天地精神往來，而不傲倪于萬物”。
人多數(shù)時(shí)候之所以爭(zhēng)，除了心中本有的貪欲，不就是覺得自己比別人強(qiáng)，或者自己要比別人強(qiáng)嗎？
做好自己，也就夠了。
4.關(guān)于得失
南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。
倏與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅，以視、聽、食、息，此獨(dú)無有，嘗試鑿之。”
日鑿一竅，七日而渾沌死。
南海的帝王叫做“倏”，北海的帝王叫做“忽”，中央的帝王叫做“渾沌”。
倏和忽常常一起在渾沌的居地相遇，渾沌對(duì)待他們非常友好，倏與忽商量著報(bào)答渾沌的恩情，說：
“人都有七竅，用來看外界，聽聲音，吃食物，呼吸空氣，唯獨(dú)渾沌沒有七竅，讓我們?cè)囍o他鑿出七竅?！?/p>
于是倏和忽每天替渾沌開一竅，到了第七天，渾沌就死了。
混沌得到了七竅，卻失去了天性，失去了生命。
人生也是如此，有時(shí)費(fèi)盡心思得到的，最終的結(jié)果不一定是好的；而暫時(shí)失去的東西，最終卻可能帶來福報(bào)。
世上的事情，常常都是這樣，有的人求得太急切，最后什么都得不到，有的人放棄了，卻又得到了。
其實(shí)得得失失又算什么？最終還是都要失去的，只可惜很多人在得得失失里面失去了自己的心。
所以學(xué)會(huì)不求，實(shí)際是放下執(zhí)念，問心無愧就好！
《周易》中有一句話叫“動(dòng)則得咎”。只要你選擇做事情，就會(huì)有得失。
不同的是，有些人在乎自己得到了什么，而有些人卻在計(jì)較自己失去了哪些。
子路曾經(jīng)問孔子，“君子也會(huì)感到憂愁嗎？”
孔子回答說：“君子得失淡然，所以有終身之樂；小人患得患失，所以無一日之樂?！?/p>
小人才喜歡計(jì)較得失，君子真正計(jì)較的，是自己有沒有更豐富，更立體，有沒有獲得更多的成長。
不計(jì)較得失；不計(jì)較別人的流言蜚語；不計(jì)較別人的偏見；不計(jì)較人生里的低潮，好運(yùn)和幸福會(huì)不請(qǐng)自來。
5.關(guān)于命運(yùn)
知其不可奈何而安之若命，德之至也。
知道世事艱難，無可奈何卻又能安于處境、順應(yīng)自然，這就是道德修養(yǎng)的最高境界。
人間的一切苦，皆源于不肯接受；一旦接受，諸心頓息。能夠接受命運(yùn)，是一種大智慧，也是一種大德行。
何謂命運(yùn)？命運(yùn)不是注定如此，而是明明有著萬千可能，卻偏偏發(fā)生了這一種。
命運(yùn)也不是隨它去，而是盡力之后，終不能改變，于是坦然放手。
老祖宗的教誨，沒有比“盡人事，安天命”更凝練有力的了。
因?yàn)樗f盡了所有人生的真相，人生的方向，人生的態(tài)度。
世間太多的事，都是無可奈何。人力有時(shí)盡，人生總會(huì)遭遇難以掌控、無可奈何的事情。
這時(shí)候，不要求全責(zé)備。只要自己?jiǎn)栃臒o愧，就應(yīng)該坦然接受，就是聽天命。
命運(yùn)或許強(qiáng)大，我們卻可以放過自己。很多時(shí)候，不是我們拗不過命運(yùn)，是我們自己不肯放過自己。
但能放過，便是命運(yùn)對(duì)你無可奈何。
