雨水一過，風也溫和了許多，而陽光撕開糾纏數(shù)日的塵霾，像多年未見兒子的母親，貪婪地輕撫著大地。
翻出自己最喜愛的小茶壺、小茶杯，匆匆騰出書桌一角，簡單地給自己泡上了一壺茶。
當沸水一遍遍沖擊茶葉，浮浮沉沉，仿佛自己也變成了水里的一片茶葉，悠然自得的蕩漾起來。
林清玄曾說過，在茫茫的大千世界里，每一個人都應該保有自己的小千世界。
此時，“喝茶”應該就是我的小千世界了。
沒有繁瑣苛刻的規(guī)矩，不必正襟危坐，也無需精致陳設，更不為一時風雅，只想水水潤潤，舒舒服服地喝上一杯茶，給平靜的日常打個岔兒。
在我們的生活里，“喝茶”本就是熟悉平常的事，但在一些嚴肅正式的茶席上，“喝茶”不經(jīng)意間就被無限放大和夸大，一時又讓人變得陌生疏離。
古人說，茶有真香，貴甘潤，這是實在話。如果喝茶要得自在，最后還是要回到茶本身，回歸到自己的內(nèi)心深處。
喝茶無需刻意，它本就是生活的一部分，很自然地就發(fā)生了。
有時喝得簡單，用一只馬克杯也能泡一些。有時會細致一些，準備好茶壺、茶杯，給自己搭一方小小的茶席，一切都按自己喜歡的來，喝得滿心歡喜。
有時也在工作間隙，偷個閑，待水慢慢燒開。又或者在旅途中，拿上保溫杯也能自在地喝上一程。
會覺得，喝茶這件事本就不是繁瑣高深之事，在不同的時刻，都會有當下的好法子。
于是，喝著喝著，便覺得滋味兒很不錯，喝著喝著，兩腋就生出了習習清風。
茶仙盧仝，在品嘗了友人諫議大夫孟簡所贈的新茶之后，即刻寫下了《走筆謝孟諫議寄新茶》，也就是那首著名的《七碗茶詩》。
他以神逸的筆墨，描寫了自己奇妙的飲茶體驗，為世人稱奇。
詩中，他說自己關閉了柴門，獨自煎茶品嘗，茶湯明亮清澈，碧云般的熱氣裊裊而上，吹也吹不散。
他剛飲下一碗，便覺喉舌生潤，干渴頓解。兩碗下肚，胸中孤悶消失，三碗之后，精神倍增，滿腹文字油然而生。
四碗之后，身上汗水慢慢冒出，平生不快樂的事情，都隨著毛孔散發(fā)出去了。喝了第五碗，渾身都輕松自在。
第六碗喝下去，仿佛進入了仙境，第七碗可不能再喝了，這時只覺兩腋生出習習清風，飄飄然，悠悠地飛上了青天。
坐酌泠泠水，看煎瑟瑟塵。相較盛大嚴肅的茶席，一人獨飲，內(nèi)心才能升起那份草木滋潤的怡然自得，悠游自在。
只可惜，這日常操持的事情，被現(xiàn)代人弄的高深莫測，三句兩句不離茶道，有時過于講究茶道，反而會忘記喝茶的本意。
以前有一位學生問法眼禪師：師父，什么是人生之道？他說：“第一叫你去行，第二也是叫你去行?！?/p>
同樣，什么是飲茶之道？第一是叫你去喝，第二也是叫你去喝，哪需要那么多的大道理呢？
山水自然，風聲雨潤，三兩知己，喝茶聽曲兒總歸是愜意，不需要多說些什么，正所謂青山無語，勝我多情。
所以，喝茶不應成為風雅華麗的偽裝，喜歡喝，愛喝，盡管去喝好了。至于修道，無非是在日常生活中無心而為，自然而然。
禪宗說，“青青翠竹，盡是法身。郁郁黃花，無非般若”，一切所在，觸目菩提。擔水砍柴，著衣吃飯，煮水煎茶，無非是道。
仰山慧寂禪師有一偈：“滔滔不持戒，兀兀不坐禪，意在钁頭（鋤頭）邊”。不須持戒，亦無須坐禪，飲茶，勞作便是修道。
大道至簡，不修乃修。煮水滌器，取火候湯，無非是道。無需拘泥于飲茶的程序，禮法，簡單，樸素，要飲則飲。如此，才能悟出生活的方圓。
洪應明在《菜根譚》里有一句話：一生清福，只在碗茗爐煙。我想，無論當下的生活是好還是壞，相信有茶在，就會有灑脫和自在。
元和十年（公元815年），白居易被貶為江州司馬，在潯陽江頭聽到商人婦的凄涼身世，發(fā)出“同是天涯淪落人”的感嘆，遂寫下了那首有名的《琵琶行》。
第二年，白居易故地重游，發(fā)現(xiàn)了“云水泉石，絕勝第一，愛不能舍”的香爐峰，于是就在附近開辟了一圃茶園。
閑暇無事，悠游于山林之間，與野鹿林鶴為伴，一個人品飲清涼山茶，真是人生至樂。
不料，長慶二年（公元822年），朝廷再掀牛李黨爭，朝臣相互攻訐，白居易上疏論事，天子震怒，再貶杭州刺史。
在杭州任期的幾年，是白居易生活最閑適，最愜意的日子。由于公事不忙，遂能“起嘗一甌茗，行讀一卷書”，獨自享受著飲茶讀書之樂。
坐酌泠泠水，看煎瑟瑟塵。無由持一碗，寄與愛茶人。晚年，白居易告老辭官，隱居在洛陽香山寺，每天與香山僧人往來，自號“香山居士”。
“鼻香茶熟后，腰暖日陽中。伴老琴長在，迎春酒不空?！辈琛⒕?、老琴，就是他長伴左右的莫逆知己，陪他度過晚年的最后時光。
我們無法預知，在未來的歲月里要承受些什么，或許有長長的驚喜，或許是無法回避的痛苦。
富貴或者清貧，喧囂或者孤寂。
如果生命里的每一個經(jīng)歷我們都無法回避，那就愿每個人，在紛呈的世相中不迷失荒徑，無論何時都能端坐磐石之上，陶醉茶香之中。
畢竟自己跟自己玩，是每個人都需要的能力。
又是一年春色好，深爐敲火試新茶。愿天朗氣清之時，我們都能走向久違的山水之間，生一爐炭，煮一碗茶。
