關(guān)于陶淵明其人,蘇軾曾經(jīng)說(shuō)過(guò):
“欲仕則仕,不以求之為嫌;欲隱則隱,不以去之為高。饑則扣門而乞食;飽則雞黍以迎客。古今賢之,貴其真也?!?/p>
做官便做官,歸隱便歸隱,窮有窮的活法,富有富的活法。這便是陶淵明。
陶淵明性情率真坦蕩,因田園就住在他心里,所以他把生活過(guò)成了一首田園詩(shī)。
魏晉南北朝時(shí)期,醉心于寫田園詩(shī)者不計(jì)其數(shù),更不乏名流,如謝靈運(yùn)、王維等等。
但別人寫田園詩(shī),與陶淵明明顯不同。
他人寫田園詩(shī),更像是現(xiàn)代城市人偶爾來(lái)一次“農(nóng)家樂(lè)”,為的是抒發(fā)心情。
陶淵明則不然,他是真的以一介“農(nóng)民”來(lái)作詩(shī)。
正因如此,其詩(shī)其人都流露出一股愜意、舒適,自然而然。
梁?jiǎn)⒊u(píng)價(jià)陶淵明:“自然界是他愛(ài)戀的伴侶,常常對(duì)著他笑?!?/p>
世人皆羨慕陶淵明,常常因內(nèi)心少了一份恬淡從容,卻活不成陶淵明。
1
放得下
那首《歸園田居》,人人都耳熟能詳,這也被認(rèn)為是陶淵明的“明志”之作:
少無(wú)適俗韻,性本愛(ài)丘山。
誤落塵網(wǎng)中,一去三十年。
羈鳥戀舊林,池魚思故淵。
開(kāi)荒南野際,守拙歸園田。
方宅十余畝,草屋八九間。
榆柳蔭后檐,桃李羅堂前。
曖曖遠(yuǎn)人村,依依墟里煙。
狗吠深巷中,雞鳴桑樹(shù)顛。
戶庭無(wú)塵雜,虛室有余閑。
久在樊籠里,復(fù)得返自然。
前兩句自述:我自小就不戀俗世,寄情山水,向往自然。
實(shí)際上陶淵明的前半生,卻與“俗世”牽絆太深。歸隱田園,也并非其天性風(fēng)骨使然,更多還是為形勢(shì)所迫。
陶淵明年輕時(shí),一則家境貧苦,二則也曾有躋身廟堂的遠(yuǎn)大抱負(fù)。因此,他曾多番投身官場(chǎng)。
然而時(shí)局混亂,官場(chǎng)爾虞我詐、勾心斗角。
與其終日如履薄冰,還得穿戴規(guī)矩去拜見(jiàn)督郵“鄉(xiāng)里小兒”,不如遠(yuǎn)離官場(chǎng),“復(fù)得返自然”,圖個(gè)清凈自在。
此番遠(yuǎn)離,他遠(yuǎn)離得很徹底,雖有亂世中“明哲保身”的無(wú)奈,卻也不失做人智慧。
畢竟,同時(shí)期的阮籍、嵇康、謝靈運(yùn)、潘岳、陸機(jī)等文人雅士,都表達(dá)過(guò)解脫世事、歸隱田園的人生理想。
但那些理想只是嘴上說(shuō)說(shuō),實(shí)際上卻沒(méi)一個(gè)做到了超然物外。追名逐利的行動(dòng),倒是一個(gè)比一個(gè)“誠(chéng)實(shí)”。
唯有陶淵明的避世,真徹底,真決絕。
正如朱熹所評(píng):“晉、宋人物,雖曰清高,然個(gè)個(gè)要官職,這邊一面清談,那邊招權(quán)納貨。陶淵明是真?zhèn)€能不要,所以高于晉、宋人物?!?/p>
他不僅“高于晉、宋人物”,也換來(lái)了后半生的“有余閑”“返自然”。
史書記載,阮籍等人皆無(wú)善果。唯有陶淵明從此縱情山水,過(guò)上了終日耕田、賞菊、飲酒的逍遙生活。
世人均知“有舍有得”,真能“舍得下”的卻微乎其微。
少年時(shí)為了理想,中年時(shí)為了生活,該入官場(chǎng)便入官場(chǎng);官場(chǎng)讓他別扭、不如意,說(shuō)退便退。
一切皆是順從內(nèi)心。
陶淵明舍下了官場(chǎng)的功名利祿,才得到了后世的歲月靜好。
這份“舍得”,更大的智慧在于:不苛求,不盲從,不將就,不屈從。
人生在世,放得下,是大胸懷,更是大智慧。
2
想得開(kāi)
陶淵明的歸隱,也并不像佛家的那般完全脫離人情世故,所謂“四大皆空”。就像他《飲酒·其五》中所說(shuō):
結(jié)廬在人境,而無(wú)車馬喧。
問(wèn)君何能爾?心遠(yuǎn)地自偏。
采菊東籬下,悠然見(jiàn)南山。
山氣日夕佳,飛鳥相與還。
此中有真意,欲辨已忘言。
他依然如常人般,追尋夫妻相伴、兒孫繞膝、盡享天倫,“結(jié)廬在人境”。
并且,他也有普通父母望子成龍的心情:“夙興夜寐,愿爾斯才。爾之不才,亦已焉哉!”
但就像高知父母未必生出天才兒女一樣,才華橫溢的陶淵明,并沒(méi)有養(yǎng)育出同他一樣優(yōu)秀的子女。于是,他做了一首《責(zé)子》詩(shī)自嘲:
白發(fā)被兩鬢,肌膚不復(fù)實(shí)。
雖有五男兒,總不好紙筆。
阿舒已二八,懶惰故無(wú)匹。
阿宣行志學(xué),而不愛(ài)文術(shù)。
雍端年十三,不識(shí)六與七。
通子垂九齡,但覓梨與栗。
雖有五子,卻個(gè)個(gè)“總不好紙筆”“懶惰故無(wú)匹”“不識(shí)六與七”“但覓梨與栗”。
這要是放在現(xiàn)在,多少父母得愁白了頭,輔導(dǎo)孩子寫作業(yè)都能氣出腦溢血。
可是陶淵明,頂多就是作詩(shī)發(fā)發(fā)牢騷??此瓢l(fā)牢騷,實(shí)則飽含著父親對(duì)子女的無(wú)限寵愛(ài),滿滿的人間深情。
五子“總不好紙筆”,陶淵明不僅沒(méi)有半聲責(zé)備,還自嘲說(shuō)“天運(yùn)茍如此,且進(jìn)杯中物”。
如果天命如此,那就隨他去吧,還不如干了這杯酒,來(lái)得痛快。何其灑脫!何其豁達(dá)!
也許有人會(huì)說(shuō),時(shí)代不同,現(xiàn)在的孩子競(jìng)爭(zhēng)激烈,高考?jí)毫Υ?,與古時(shí)怎可同日而語(yǔ)。
其實(shí)古時(shí)寒窗苦讀、考取功名,是唯一改變命運(yùn)的途徑,“應(yīng)試教育”的氛圍之濃烈,比之今日有增無(wú)減。
但陶淵明卻能對(duì)子女做到不苛責(zé)、不苛求,一則是其心性使然,二則他深知“兒孫自有兒孫福”的道理。
人生的幸福與否、成功與否,讀書功名從來(lái)不是唯一的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。
陶淵明的“親子教育”理念,早已先于當(dāng)今之父母。
對(duì)子女都不苛求,對(duì)自己就更不苛求了。且更善于自嘲。
當(dāng)了“農(nóng)民”的陶淵明,在種地這事兒上,其實(shí)一點(diǎn)兒都不專業(yè),盡管辛苦耕耘,卻還時(shí)不時(shí)帶著妻兒過(guò)著食不果腹的生活。
換做常人,怕是要哀嚎埋怨上天不公了。而他陶淵明呢,依然作詩(shī)自嘲。
種豆南山下,草盛豆苗稀。
晨興理荒穢,帶月荷鋤歸。
道狹草木長(zhǎng),夕露沾我衣。
衣沾不足惜,但使愿無(wú)違。
大詩(shī)人勤勤懇懇,日出而作日落而息,于“種豆”這個(gè)事兒,可謂盡己所能,然而結(jié)果卻是“草盛豆苗稀”。
此番畫風(fēng),莫名透出一種喜感,讓人不禁莞爾。
而這,正是陶淵明內(nèi)心豁達(dá)幽默的外在呈現(xiàn)。種豆“二把刀”,自嘲且自樂(lè)。
嘲笑別人,未免尖酸。嘲笑自己,則是一種做人的態(tài)度,更具人生智慧。大有一種“他強(qiáng)任他強(qiáng),清風(fēng)拂山崗”的“無(wú)所謂”。
人生煩惱,煩惱人生,常常源于自己在某些方面的“無(wú)能”,或子女不能如己之意。
但人無(wú)完人,要承認(rèn)“有所不能”,更要原宥子女“有所不能”。因?yàn)椤坝兴荒堋?,正是人生常態(tài)。
何不學(xué)陶潛?把生活的種種不如意化作“自嘲”,一笑了之,該種豆種豆,該喝酒喝酒,豈不快哉?
3
看得透
陶淵明愛(ài)酒,愛(ài)到何種程度?他有首《飲酒·其一》這么說(shuō):
衰榮無(wú)定在,彼此更共之。
邵生瓜田中,寧似東陵時(shí)!
寒暑有代謝,人道每如茲。
達(dá)人解其會(huì),逝將不復(fù)疑;
忽與一樽酒,日夕歡相持。
在陶淵明生活的那個(gè)時(shí)代,做官可獲得良田二頃,而他將其中的五畝地,都種上了可以釀酒的糧食。
此后歸園田居的日子里,飲酒成了他最大的樂(lè)趣之一。而他的本真,也正體現(xiàn)在飲酒。
“忽與一樽酒,日夕歡相持”,不期然得來(lái)一壺酒,那就痛快暢飲、一醉方休好了,管什么其他的呢?
如此隨遇而安、享受生活,不見(jiàn)半分游戲人間的頹廢,反而是“及時(shí)行樂(lè)”的人生哲學(xué):生活不在別處,就在當(dāng)下。
世人常把飲酒當(dāng)做暫時(shí)忘卻煩惱的“法門”,因此有“何以解憂,唯有杜康”之詞。
但陶淵明飲酒,卻是發(fā)自內(nèi)心的喜愛(ài)。
他與朋友飲酒,酒到憨時(shí)想睡覺(jué),于是直言:我喝醉了,想睡一覺(jué),你們走吧。
他喝多了,隨手抱來(lái)連弦都沒(méi)有的琴,撫上一番,別人覺(jué)得實(shí)在“另類”,他卻說(shuō):“但識(shí)琴中趣,何勞弦上聲?!?/p>
“真”在陶淵明的字典里,是一種真實(shí)不做作的人生狀態(tài),順乎本性,悠然自得。
人生充滿了真真假假,何必在意別人的看法。生活是自己的,不是活給別人看的。
歷史長(zhǎng)河中,你我皆不過(guò)滄海一粟。世人的態(tài)度往往是:我改變不了世界,所以我得改變我自己。
而陶淵明拋出另外一種態(tài)度:我改變不了世界,所以我得做我自己。
縱浪大化中,不喜亦不懼。
應(yīng)盡便須盡,無(wú)復(fù)獨(dú)多慮。
人活一世,要能看得透,憂愁煩惱皆是枉然,與其勞心勞力多煩惱,不如有舍有得過(guò)生活。