茶道與武道皆我所愛。我自幼練習(xí)內(nèi)家拳，30年未曾間斷。拳早已融入我的生命之中。自數(shù)年前與圣慧老師在北京香山結(jié)緣而習(xí)茶道以來，雖未能以標(biāo)準(zhǔn)中國式茶道的行儀日日習(xí)茶，卻早已把中國式茶道的精神融入生活，每日飲茶必調(diào)身、調(diào)息、調(diào)心、凈場。而自己自幼所練的拳也多受中國式茶道影響，更加注重其中“悟道”的精神內(nèi)涵。我深深感受到古法茶道與中國內(nèi)家武術(shù)是同源同理，是可以相互影響、相互促進(jìn)的。故特撰此文以敘茶武之通。
茶者草木之精、飲品之萃也。源乎神農(nóng)，源遠(yuǎn)流長。茶之高雅在其載道。人類食物之多難以計(jì)數(shù)，唯茶產(chǎn)生出了茶道。茶道雖不是宗教，確有近乎宗教之教化功能；雖不是藝術(shù)，卻更有超越藝術(shù)之清美；雖不是體育，又合道家導(dǎo)引、瑜伽的內(nèi)外兼修之妙。
茶道可謂飲食文化的極致，東方文明之奇葩！
茶道之妙在靜心。茶道的產(chǎn)生與禪宗和丹道有著微妙的歷史淵源?！岸U茶一味”最好地詮釋了茶道的修行內(nèi)涵。一間清靜樸素的茶室、一方典雅整潔的茶席、一套優(yōu)雅樸拙的茶器、一杯清香甘醇的茶湯、片刻寧靜無邪的生命......在這里，茶已不僅僅是飲品，而是升華為修禪悟道、靜心養(yǎng)神、凈化生命的“心靈之藥”、“草木之丹?！?/p>
圣慧老師所傳中國式茶道與社會上流行的源自日本的各種茶道流派有同有異。同者其氣相通，其韻相似。而不同之處在于其用神：中國式茶道更多地體現(xiàn)了中國儒釋道合一的文化特質(zhì)；其道法：簡潔古樸的風(fēng)格有著鮮明的道家風(fēng)范。茶席中多有易理之妙。如三才、五行的茶席格局。而其“三調(diào)”要領(lǐng)即“調(diào)身”、“調(diào)息”、“調(diào)心”則是典型的丹道身法。
中國式茶道的標(biāo)準(zhǔn)坐姿是雙盤。這是佛道修行的基本功。其上肢體式則有著明顯的太極拳的痕跡。中國式茶道的手型基礎(chǔ)是“若蘭指”。這是中國傳統(tǒng)儒家士子的手勢，意喻“君子若蘭”。而中國式茶道特有的無念茶舞，則有著禪坐與太極導(dǎo)引相融合的直觀體現(xiàn)。中國式茶道的淵源可追溯到明朝文人與隱士中流行的文人茶、隱士茶。當(dāng)今之代表人物新安子老師兼修儒釋道，有深厚的道家性命雙修功底；圣慧老師則精于禪修、瑜伽及坤道內(nèi)丹導(dǎo)引之術(shù)的探索，曾有多年閉關(guān)隱修的經(jīng)歷。如今這些實(shí)修的隱士將深厚的儒釋道修行功力融入茶道，形成了中國式茶道鮮明的中國傳統(tǒng)文化特質(zhì)，成為非常適合中國當(dāng)代精英修習(xí)的方便法門?？梢哉f中國式茶道是以茶道之形承載了儒家之美、丹道與禪修之實(shí)。
接下來我們說說武道。如果說茶道、琴道、書法等是中國古代士子們修身養(yǎng)性的文功，那么內(nèi)家武術(shù)則是中國傳統(tǒng)士子們修習(xí)“內(nèi)圣外王”之道的武功。
中國古代尤其在盛唐以前士大夫們是注重文武雙修的。如孔子所傳的“六藝”便有兩項(xiàng)是武藝------射與御。而孔子和子路都精于劍道。左琴右劍是古代士子書房中的“標(biāo)配”。古代“三公”之一太尉最早就是主教王公貴胄武功的師父，后來才漸漸演變?yōu)檎票鴻?quán)的實(shí)職?？梢娚瞎艜r(shí)代武功在士大夫教育中的重要位置。教授王公貴胄們的武功當(dāng)然不是簡簡單單的搏擊之術(shù)，而是深納儒釋道智慧于中的帝王將相之術(shù)。這種內(nèi)外兼修、以武載道的貴族武術(shù)為后來獨(dú)樹一幟于世界體育史的中國內(nèi)家武術(shù)奠定了深厚的歷史文化基礎(chǔ)。后經(jīng)鐘離權(quán)、呂洞賓、王重陽、丘處機(jī)、張三豐等歷代全真先賢的提煉創(chuàng)造，終于形成了融丹道于武術(shù)的中國內(nèi)家武術(shù)。其代表是三大內(nèi)家拳：太極拳、形意拳、八卦掌，以及武當(dāng)劍法。內(nèi)家武術(shù)雖源于古代搏擊術(shù)，卻早已超越了其搏擊的原始功能。發(fā)展成一種集搏擊、養(yǎng)生、藝術(shù)、修道于一體的獨(dú)特傳統(tǒng)文化形式。我認(rèn)為最準(zhǔn)確的叫法應(yīng)該是“武道”。內(nèi)家武術(shù)流傳至今影響最大、傳播最廣的是太極拳。太極拳最核心的拳理有陰陽、五行、八卦、內(nèi)氣、丹田、剛?cè)帷⑺伸o、六合（內(nèi)三合、外三合）等。
我第一次接觸中國式茶道時(shí)就曾驚訝于其姿勢要領(lǐng)與太極拳驚人的相似。中國式茶道行茶姿勢走圓弧形，非常接近太極拳之云手。一些體式的細(xì)節(jié)要領(lǐng)也非常接近。如太極拳諺“沉肩墜肘”“含胸拔背”“虛領(lǐng)貫頂”“氣沉丹田”等要領(lǐng)在中國式茶道中都有體現(xiàn)。再如內(nèi)家拳核心要訣“六合”在中國式茶道中也多有體現(xiàn)。其中外三合是：“手與足合、肘與膝合、肩與胯合”。雖因中國式茶道是或正坐或盤坐的體式，手足、膝肘之合無法直接體現(xiàn)，但在中國式茶道的行茶、無念茶舞之氣韻中肩胯之合已很明顯。若不能開胯，無腰胯之配合，是做不出協(xié)調(diào)、舒展的導(dǎo)引之力的。而內(nèi)三合：“力與氣合、氣與意合、意與神合”則在中國式茶道中得到了淋漓盡致的體現(xiàn)。中國式茶道的每一個(gè)姿勢都要求配合呼吸，呼吸、起落、開合皆合拳理。我的好友圣慧老師也兼修太極，經(jīng)常站樁。其日常之行住坐臥已完全合乎太極武者的要求?？梢钥吹健白珑姟⒄救缢?、行如風(fēng)”的武者氣質(zhì)?？梢悦黠@感覺到這些中國式茶道導(dǎo)師已具備了一些內(nèi)家武術(shù)的氣質(zhì)與內(nèi)功。這也是普通中國式茶道習(xí)煉者與導(dǎo)師們的內(nèi)在差距所在?？梢哉f中國式茶道修習(xí)至高境界時(shí)，功夫已不在體式與茶席等形式，而在于茶者的內(nèi)在修為和身體能量。一個(gè)中國式茶道高手即使不使用標(biāo)準(zhǔn)茶器和體式，用普通的茶器和最簡單的行茶方式，也可以產(chǎn)生定靜之美和強(qiáng)大的氣場。
我有幸與新安子老師同室而居，也與圣慧老師有過很深的接觸，多次深深感到了他們身上的無形之氣和資深修行者的人格魅力。這是在一般茶道茶藝師身上感覺不到的內(nèi)涵。這其實(shí)就是內(nèi)家拳所謂的“內(nèi)功”?！捌浯鬅o外，其小無內(nèi)，放之則彌六合，退之則卷于密?！庇弥诓珦舯恪办o如處子動如脫兔”產(chǎn)生強(qiáng)大的爆發(fā)力；用之于教育則形成“圣人行不言之教”的感染力；用之于養(yǎng)生、療愈則可“正氣存邪氣不干”“精神內(nèi)守病安從來”的驅(qū)邪扶正功效。中國式茶道的養(yǎng)生功效其實(shí)已是得道后的必然小用。是不養(yǎng)而養(yǎng)、無為而養(yǎng)、清靜自然的修行果報(bào)。與世間常見的局限于肢體動作的各類養(yǎng)生功法不可同日而語。這點(diǎn)正合于太極拳諺所謂“行住坐臥皆太極”、“太極生活化、生活太極化”。故我認(rèn)為內(nèi)家武術(shù)與中國式茶道同源同理，皆易學(xué)大道的載體與體現(xiàn)。
最后把我的師承形意門的武學(xué)三境界分享給有緣的同道?；蚩梢运街嬗谥袊讲璧缾酆谜邆兊男扌?。
第一層境界為“明勁”。招熟勁整、六合兼?zhèn)?、虎虎生風(fēng)，“看人如蒿草、打人如走路”。
比于茶道則為：姿勢標(biāo)準(zhǔn)優(yōu)美、分寸火候得體、茶席標(biāo)準(zhǔn)潔凈。
第二層境界為“暗勁”。剛?cè)岵?jì)、蓄力內(nèi)斂，“不發(fā)如山岳，驟發(fā)如霹靂?！?/p>
比之于茶道則為：內(nèi)斂含蓄、收放自如、返璞歸真。新安子老師所謂“不貴器、不炫技”誠斯言也。
第三層境界為“化勁”?！叭瓱o拳意無意，無拳無意是真意?！笨沙饺男问剑瑢⑷砗统Ｄ晷逕捫纬傻奈湔邭赓|(zhì)融入生活、工作?！拔淙宋南唷薄白兓瘹赓|(zhì)”“內(nèi)圣外王”是內(nèi)家武者的終極追求。
比之于茶道則為：成于茶而不限于茶，行住坐臥皆合茶道。茶人的氣質(zhì)已深入骨髓，即使以粗茶破碗，于茅屋陋室，著普通舊衣亦可憑氣定神閑、寵辱不驚、淡定從容的氣質(zhì)深深感動茶客，如久旱之甘露、如春日之暖陽，于無聲處感召著身邊的每一個(gè)有緣人。至此斯道成矣，人生足矣！2019年8月31日，落筆汾河畔！
