俗話說“名茶配妙器”，當(dāng)人們得到好茶葉之后，總是希望用一套好茶具來泡茶品飲，達(dá)到珠聯(lián)璧合的效果。茶具作為中華茶文化的一個重要組成部分，成為愛茶者日常生活中的收藏品和實用品，而不同的茶具能泡出迥然不同的茶香和品味，卻是千真萬確的。
“茶圣”開列的茶具清單
在茶葉飲用的最初階段，是沒有也不需要什么專門茶具的，往往是一器多用，一具多用。社會發(fā)展到一定的階段，飲茶從可有可無變成了人們必不可少的生活內(nèi)容，茶具的使用也就越來越頻繁，從而逐漸就成了一件專門的器物，不與其他器具混用了。
唐朝的陸羽在《茶經(jīng)》中刻意將茶具和茶器加以區(qū)分，這可能是為了使茶具和農(nóng)具的概念相一致的關(guān)系。農(nóng)具是生產(chǎn)工具，因此《茶經(jīng)》中，陸羽就把原來飲茶器具特地改作茶器，而把釆茶、制茶和貯茶的生產(chǎn)用具，主要是制茶工具專門名為茶具。到了宋朝，人們對制茶工具談得越來越少，宋徽宗的《大觀茶論》更是對制茶工具只字不提。這樣，茶具、茶器的內(nèi)容逐漸合一。所以在宋朝以后的一些古籍中，就出現(xiàn)了隨作者的習(xí)慣和興趣，把茶具任意寫作具或器的情況。時至今日，人們大多習(xí)慣稱茶具，偶有稱茶器的，也不會造成歧義了。
飲茶風(fēng)尚的盛行，使茶具在人們生活中變得必不可缺，這就刺激了唐代茶具的生產(chǎn)，出現(xiàn)了專門和成套的茶具制造業(yè)。唐開元年間，因佛教禪宗盛行于北方，一時朱門柴屋，飲茶相效成風(fēng)，使北方瓷窯的生產(chǎn)先于南方飛躍發(fā)展。由于茶具是當(dāng)時最暢銷的產(chǎn)品，當(dāng)然各地瓷窯即專以燒制茶具為中心。據(jù)李肇所著《唐國史補(bǔ)》中記載：“鞏縣陶者，多為瓷偶人，號陸鴻漸，買數(shù)十茶器，得一鴻漸?！边@段有趣的史料說明，當(dāng)時銷售茶具的生意人為了搶生意，通過搭配“茶圣”陸羽的瓷像來促銷，可見當(dāng)時北方茶具的暢銷盛況。
在陸羽之前的飲茶，用唐代著名詩人皮日休的話來說，是“渾以烹之”，顯然，像煮菜喝湯一樣的飲茶是無“茶道”可言的。當(dāng)陸羽的《茶經(jīng)》問世后，茶道大行。在《茶經(jīng)四之器》中，陸羽列舉了風(fēng)爐、交床、竹夾、碾、拂、水方、瓢、碗、都籃、滌方、巾等28種煮茶和飲茶的用具，詳細(xì)講述了它們的用途，當(dāng)代茶學(xué)泰斗吳覺農(nóng)先生在《茶經(jīng)評述》一書中把陸羽所列的茶具分為8類，即：其一為生火用具；其二為煮茶用具；其三為烤茶、碾茶和量茶用具；其四為盛水、濾水和取水用具；其五為盛鹽、取鹽用具；其六為飲茶用具；其七為盛器和擺設(shè)用具；其八為清潔用具。如果用今人的眼光來看，陸羽的這份“清單”確實略顯繁復(fù)龐雜，但它作為世界上最早也是最完備的一套茶具，其史料價值就不言而喻了。
蓋碗茶的意趣與妙用
從古至今，我國茶具豐富多彩，琳瑯滿目，由于唐朝以前沒有形成獨立的茶具制造業(yè)，就茶具的具體器物來說，還有一些地區(qū)性的差異。唐朝北方茶具生產(chǎn)率先迅速發(fā)展，南方茶具制造也獲得了進(jìn)一步的發(fā)展，甚至有后來居上之勢。
唐朝南方茶具的重要產(chǎn)地有越州、岳州、鼎州、婺州、壽州、洪州等處，陸羽特別對這六個名窯加以評價，越州窯生產(chǎn)的茶碗被評為第一位，這不僅是陸羽個人的意見，也為當(dāng)時的社會所公認(rèn)，唐代文人陸龜蒙的《秘色越器》詩中贊道：“九秋風(fēng)露越窯開，奪得千峰翠色來?！绷硗猓?dāng)時四川大邑所產(chǎn)的茶碗在西南也獨步一時，杜甫在《又于韋處乞大邑瓷碗》詩中保留了極其珍貴的四川茶具歷史資料，詩云：“大邑?zé)奢p且堅，扣如哀玉錦城傳；君家白碗勝霜雪，急送茅齋也可憐?！痹娙擞盟木湓娒枋隽舜笠卮赏氲馁|(zhì)地、聲響和色澤，并表達(dá)了急切需求的心情，一件小小的茶具，令詩人思之想之詠之，可見其工藝之精美和為人所喜歡的程度。就唐朝南北方茶具的生產(chǎn)來說，南方技術(shù)高于北方，已逐漸成為當(dāng)時全國茶具的制造中心。
根據(jù)《茶經(jīng)》的記載和出土文物的考證，唐代飲茶的主要用具是碗和壺。碗的形狀敞口瘦底、碗身斜直，主要有青釉、白釉兩種。壺在唐代稱“注子”，茶壺也叫“茶注”，最常見的樣式是短嘴小壺。另外，唐朝人還首創(chuàng)了一種碗托，當(dāng)時稱“茶托子”，也就是后來的盞托。關(guān)于“茶托”的起源，在宋代著名學(xué)者程大昌所著《演繁露》里是這樣記載的：
“托始于唐，前世無有也。崔寧女飲茶，病盞熱熨指，取楪子融蠟象盞足大小而環(huán)結(jié)其中，置盞于蠟，無所傾側(cè)，因命工髹漆為之。寧喜其為，名之曰托，遂行于世?！?/p>
崔寧為唐代名將，曾入蜀參政十余年，任過西川節(jié)度使等諸多官職，據(jù)學(xué)者考證，以他在川任職的時間推測，崔寧之女發(fā)明盞托當(dāng)在唐寶應(yīng)年間。在中唐以后的墓葬中，這種盞托還常和壺、杯、盞一起出土，從這些死者生前所用的器物中，說明唐朝瓷制飲茶器具已配之成套了。
被稱為“人間第一香”的茉莉花茶是各類花茶中的主要產(chǎn)品，產(chǎn)銷量一直居花茶中的絕對首位。眾所周知，茉莉花茶是成都人的最愛，坐成都茶館，用蓋碗茶泡一碗“三花”，茶的本味和花的真香合二為一，濃郁芬芳，沁人心脾，抿一口會讓人經(jīng)久難忘，這幾乎成為成都民間茶文化的象征，有不可替代的意義。
蓋碗茶具相沿至今，與茉莉花茶仿佛結(jié)下了不解之緣，稱得上是天作之合。三件套的碗蓋茶具，碗蓋口略小于碗身，蓋可以倒扣于碗身內(nèi)，碗與蓋緊密相接，中間沒有縫隙，這樣不僅可以保持茶湯的溫度，還可以充分保留茶的香氣。人們在喝蓋碗茶時有一個經(jīng)典的動作，就是用茶蓋去輕推茶水，加快茶的濃度，然后用茶蓋斜掩，擋住浮在茶水表面的茉莉花，這個喝茶的過程體現(xiàn)了茶蓋小于茶碗的絕妙作用。此外，蓋碗茶彎身口大且外敞，揭開茶蓋又可使茶迅速變涼，即使三伏天喝茶也不怕燙。說到墊底的碗托，它一不怕燙手，二不怕溢水，又使蓋碗茶具有整體的美感，“三件頭”真是缺一不可。
也許不是人人都知曉，蓋碗茶又稱“三才碗”，明清時期非常流行。所謂“三才”指的是天、地、人，碗蓋在上面謂之“天”，碗托在下面謂之“地”，碗身居于中間謂之“人”，一套尋常的茶具中，人們可以體味出“天蓋之，地載之，人育之”的中國先哲的思想，真可謂雅俗共賞。有趣的是，魯迅先生對蓋碗茶也情有獨鐘，他在《喝茶》一文中曾這樣寫道：“喝好茶，是要用蓋碗的。于是用蓋碗。果然，泡了之后，色清而味甘，微香而小苦，確是好茶葉?！?/p>
紫砂壺明代始興
古代有一個木匠，他有一把前輩世代相傳下來的紫砂壺，是隨身攜帶的寶物。一天，他幫人蓋房，上梁時因口渴得厲害，就叫人遞上那把心愛的茶壺，喝完茶，就隨手把壺擱在了大梁上。房子蓋好，卻忘了帶走那把紫砂壺。木匠游走四方，一晃十年過去，當(dāng)他又回到原來蓋房的地方時，搬梯子上了房梁，一看，紫砂壺完好無損地還放在大梁上，揭開壺蓋一嗅，茶香撲鼻，再呷上一口，比十年前剛沏上時還要香哩!
這是一個關(guān)于紫砂壺的美妙傳說，雖不免夸張，但絕不是無稽之談。在吳騫的《陽羨名陶錄》中就有：“注茶越宿，暑月不餿”的明確記載。宜興紫砂壺不僅具有泡茶不走味，貯茶不變色，盛暑不變餿的實用性，又有著較高的藝術(shù)欣賞價值，深得人們的喜愛。
明代，由于飲茶風(fēng)尚的變化，對茶具的要求出現(xiàn)了一個很大的轉(zhuǎn)變，特別是明中期以后，逐漸形成用瓷壺或紫砂壺沖泡茶葉的風(fēng)尚。明末進(jìn)士馮可賓《岕茶箋》一書中說：“茶壺窯器為上，錫次之。茶壺以小為貴，每一客一把，任其自斟自飲，方為得趣，何也？壺小則香不渙散，味不耽閣?！?/p>
宜興的紫砂陶器名貴一時，享譽(yù)至今。據(jù)明代《陽羨茗壺系》所載，紫砂茶壺為明代正德年間供春所創(chuàng)。供春原名龔春，是四川參政吳頤山的家僮，曾在宜興金沙寺侍候主人讀書，看到寺內(nèi)有一位老僧煉土制壺，成品極為精美，于是供春在伴讀之余，偷學(xué)了老和尚的絕技，自己陶土制坯，而且完全用手指捏搓成型，燒成后的茶壺表面，尚隱約可見其指紋。從此，供春以制壺為業(yè)，成為一代宗師，他的制品也被稱為“供春壺”。
供春紫砂壺造型新穎精巧，色澤古樸、光潔、溫雅天然，質(zhì)地薄而堅實，在當(dāng)時已經(jīng)負(fù)有盛名，所謂“供春之壺，勝于金玉”，明季散文家張岱在《陶庵夢憶》中甚至把供春壺與商彝周鼎并列，可見其價值之高。也許是出于對自己絕技的矜重愛惜，供春的制品很少，流傳到后世的更是鳳毛麟角。而后代宜興壺制作，在前人的基礎(chǔ)上更上一層樓，與同時代的景德鎮(zhèn)陶瓷并稱為“景瓷宜陶”，成為中國陶瓷史上的奇葩。
